Articles
Permanent URI for this collection
Browse
Recent Submissions
Item German-Turkish Encounters over the Genocide of the Armenians(2007) Ingrid Leyer SemaanItem Հայերէնի բարբառագիտական ատլաս (կազմման սկզբունքները եւ առանձնայատկութիւնները)(2007) Գայիանէ ԳէորգեանItem Item Վահէ Վահեանի նամակները Վահան Թէքէեանին(2007) Վաչէ ՂազարեանVahe-Vahian's (1908-1998) poetry was strongly influenced by Vahan Tekeyan (1878-1945). The two poets had established a long standing literary and ideological friendship that lasted for some eleven years. The friendship had started with Vahian, who had taken the initiative to send Tekeyan his first, newly published poetry book, Arev-Antsrev (Sun-rain, 1933) in June In 1983, Prof. Sandjian published the letters of Tekeyan. There are fifteen letters sent from Tekeyan to Vahian, which are dated between April 28, 1933 and December 15, 1944. Here, the author, Vache Ghazarian, presents 13 letters of Vahian sent to Tekeyan, which are dated between August 14, 1934 and March 11, 1945. Unfortunately, both sets of letters do not constitute the entirety of the correspondence that went on between the two poets. At least 5 letters are missing. The letters of Vahian complement whatever had been published in Sandjian's book. They are useful in revealing the atmosphere of the time, and the difficulties young Armenian authors faced at the inception of their literary careers. Besides, the letters give an insight into the inner feelings and thoughts of Vahian. Furthermore, they elucidate the early years of Vahian's teaching career and his involvement in the pro-Soviet Armenia organization called, Hayasdani Paregamneru Miyutioun (Union of Armenia's Friends), and its first circular in Nicosia, back in September 28, 1944.Item Կոստան Զարեանի եւ Արշակ Չօպանեանի նամակներէն(2007) Վարդան ՄատթէոսեանKostan Zarian (1885-1969) and Arshag Tchobanian (1872-1950), two important names of twentieth-century Armenian literature, maintained a literary friendship for almost half a century. Although their correspondence has not reached us in its entirety, the letters available give us a useful and, at times, revealing insight into their relationship, as well as into political and literary issues of the time. Some excerpts have been published by the author, who now presents an annotated edition of twenty-nine letters exchanged by the two literati (seventeen by Zarian and twelve by Tchobanian) during three periods (1917-1919, 1945-1946 and 1950) and currently kept in the Museum of Literature and Arts (Yerevan). A series of letters written by Zarian from 1922-1931 remains unpublished, since the whereabouts of Tchobanian's answers for that period are not known yet.Item Դիանա Աբգարի նամակները Ս. Էջմիածնի Գերագոյն խորհրդին(2007) Արծուի ԲախչինեանDiana Apcar (1854-1937) was one of the outstanding figures of the early twentieth Century Armenians of the Far East. Apcar was born in Rangun, Miyanmar, then relocated with her family to Calcutta, where she married Michael Apcar in 1890; they settled in Japan. Apcar was an outspoken figure in the Armenian community of the Far East. She wrote a number of articles, published books and essays on the Armenian question, and campaigned for Armenians rights under Ottoman oppression. In 1920 Apcar was appointed diplomatic representative of the Republic of Armenia and maintained good relations with St. Echmiadzin. Apcar was supportive and helpful to Armenian migrants. During and after the Armenian Genocide, in the late 1910s, a number of refugees had reached Vladivostok and wanted to cross to the USA. They referred to her for help. The local Japanese authorities sought her advice in such cases too. Apcar helped these refugees and intervened with the local Japanese authorities to grant them exit permits. The author, Artsvi Bakhchinian, presents 8 letters/notes Diana Apcar sent to St Echmiadzin between March 25, 1926 and May 14, 1935. These letters have to do with requests regarding church calendars and birth certificates, which were necessary for the granting of exit visas to the refugee Armenians.Item The Encyclical from Ephrem, Catholicos of Armenia to Sir Gore Ouseley', 3 August 1813 (the British Library Ms. or. 15,957) and Sir Ousley's Visit to Echmiadzin and an Important Literary Observation(2007) Vrej NersessianՀեղինակը լոյսին կը բերէ Եփրեմ Կաթողիկոսի Սըր Կոր Ուզլիի յղած 30 Օգոստոս 1813ի կոնդակը, որով Էջմիածնի Կաթողիկոսը՝ ԺԹ. դարասկիզբի ռուս-պարսկական առաջին պատերազմի աւարտին, կը դիմէր Բրիտանիոյ դիւանագէտին՝ շնորհակալութիւն յայտնելով անոր՝ Հայ Եկեղեցւոյ դիմումին ընդառաջելուն համար: Բրիտանացի դիւանագէտը միջնորդած էր պարսից պալատին եւ հայ եկեղեցւոյ առնչուող խնդրի մը: Կոնդակը կարեւոր փաստաթուղթ մըն է հայ-բրիտանական քաղաքական յարաբերութիւններու առումով: Հեղինակը սակայն, կը կատարէ նաեւ գրական նկատողութիւն մը՝ մեկնելով ճանապարհորդ Սըր Ռոպըրթ Քըր Փորթըրի ճեպագրութեան 29 Հոկտեմբեր 1819ի դրուագէն: Այնտեղ, Փորթըր կը խօսի Եփրեմ Կաթողիկոսին իր այցելութեան ընթացքին դպիր/աբեղայի մը երգած երգին մասին, որուն բառերը կը պատկանէին աբեղային, իսկ երաժշտութիւնը՝ անգլիական էր: Փորթըր կը նշէ որ երաժշտութիւնը աղաւաղուած տարբերակն էր God Save the Kingի երաժշտութեան: Ներսէսեան հաւանական կը նկատէ որ երգուածը «Տէր Կեցո»ն ըլլայ, որով ապացոյց մը եւս կ'աւելնայ այդ օրհներգին հեղինակին ինքնութեան յստակացման առնչութեամբ: Ըստ Ներսէսեանի, այդ օրհներգին հեղինակը չէր կրնար Թաղիադեանն ըլլալ, այլ՝ Յովհաննէս Տէր Յակոբեանը:Item Armenian Participation in the Lebanese Legislative Elections during the Presidency of Elias Hraoui (1989-1998) (Part I)(2007) Zaven MesserlianՀեղինակը՝ հիմնուելով ժամանակակից լիբանանահայ, առաւել՝ Լիբանանի մէջ լոյս տեսնող մի քանի արաբատառ ու ֆրանսատառ լրագիրներու նիւթերուն, լիբանանահայ քաղաքական գործիչներու յատուկ ասուլիսներու ընթացքին հաղորդած բանաւոր վկայութիւններու, ինչպէս նաեւ անձնական հաղորդակցութեամբ կուտակած տեղեկութիւններու վրայ, հանգամանօրէն կը ներկայացնէ լիբանահայ քաղաքական խմբաւորումներու կեցուածքը 1991ին կատարուած նշանակումներուն եւ 1992ին կայացած երկրի խորհրդարանական ընտրութիւններուն ընթացքին Հայ Առաքելական ու Հայ Կաթողիկէ համայնքներուն յատկացուած երեսփոխանական աթոռներուն, ինչպէս նաեւ Լիբանանի Աւետարանական համայնքի երեսփոխանական աթոռին շուրջ ծաւալած պայքարին: Այս կապակցութեամբ, կը քննուին նաեւ Լիբանանի միւս համայնքները ներկայացնող թեկնածուներու հետ հայ քաղաքական հակամարտ հոսանքներուն հաստատած ընտրական դաշինքները՝ տիրող քաղաքական վիճակի տուեալներու լոյսին տակ: Հեղինակը կ'անդրադառնայ 1975-1989 երկարած Լիբանանի Պատերազմին եւ հայ կուսակցութեանց Դրական Չէզոքութեան քաղաքականութեան որդեգրումին եւ անոր շուրջ միասնական կեցուածքին, որ զարկ տուաւ հայ միջ-կուսակցական կանոնաւոր եւ արդիւնաշատ գործունէութեան: Սակայն, այս գործակցութիւնը իր ամբողջական վիճակով չի շարունակուիր 1989ին Թաէֆի Ազգային Ուխտով կայացած Լիբանանի Բ. Հանրապետութեան շրջանին: Արդարեւ, հայ կուսակցութիւններէն իւրաքանչիւրը կը փորձէ երեսփոխանական առաւելագոյն աթոռներու տիրանալ: Սակայ, եթէ 1991ին կայացած նշանակումներուն հայ քաղաքական երեք կուսակցութիւնները չեն յանգիր համաձայնութեան, ապա 1992ի ընտրութեանց ՀՅԴ եւ ՍԴՀԿ ընտրութեանց կը ներկայանան միասնական ճակատով մինչ ՌԱԿ չի մասնակցիր ընտրութեանց՝ ընդառաջելով Քրիստոնեայ մեծամասնութեան՝ ընտրութիւններուն չմասնակցելու կոչերուն: Յօդուածը շարունակութիւնն է Հայկազեան Հայագիտական Հանդէսի ԻԱ., ԻԲ., ԻԳ., ԻԴ., ԻԶ. հատորներուն մէջ, նոյն հեղինակէն լոյս տեսած ուսումնասիրութեան:Item The Contested Ground of a Transition Neodemocracy from the Perspective of Globalization(2007) Vladimir OsipovՀեղինակը կ'անդրադառնայ համայնավարութենէն նորժողովրդավարութեան անցնող երկիրներու անցումային հանգրուանի դիմագրաւած բազմապիսի մարտահրաւէրներուն: Ան կը ծանրանայ մանաւանդ՝ թէ ինչպէս կարելի է գոյատեւող, օրէնքի, արդիւնաւէտ եւ մրցունակ շուկայական տնտեսութեամբ եւ քաղաքացիական հասարակութեամբ երկիր պետութիւն մը կայացնել: Հեղինակը կ'անդրադառնայ նաեւ նման երկրի մը կայացման մէջ արտաքին ազդակներուն, մանաւանդ՝ համաշխարհայնացման ազդեցութեան: Ըստ իրեն հարցը աւելի կը բարդանայ ի տես համաշխարհայնացման շուրջ միատարր տեսակէտի եւ մօտեցումի բացակայութեան, որ հետեւանք է անոր ծայրայեղ քաղաքականացման եւ գաղափարախօսականացման: Հեղինակը այս ընդհանրական պատկերին կը ջանայ բաղդատել Հայաստանի իրականութիւնը, կ'անդրադառնայ համաշխարհայնացման խնդրով Հայաստանի դիմագրաւած մարտահրաւէրներուն, կը նշէ առօրէական մշակոյթի արձանագրած յաջողութիւնները՝ ազգային մշակոյթներու հաշւոյն: Հեղինակը սպառած կը նկատէ «անցումային շրջանի» տեսութիւնները առանց որ անոնք ակնկալուած արդիւնքները տուած ըլլան Հայաստանին: Ասոր պատճառը ան կը վերագրէ առանց քննադատական մօտեցումի նորազատական տեսութեան որդեգրումին: Ան կը մատնանշէ նաեւ, որ տնտեսական բարեփոխումներու ծրագիրը որդեգրուեցաւ հնազանդօրէն, այնպէս՝ ինչպէս ան հրամցուեցաւ Միջազգային Հիմնադրամին եւ Համաշխարհային Դրամատան կողմէ: Ասոնց հետեւանքով, անցեալի բազում գաղափարախօսական ըմբռնումներ ինչպէս եւ բազմաթիւ ընկերային, մշակութային եւ բարոյական արժէքներ թաղուեցան՝ առանց նորերու յառաջացման: Ի յայտ եկան քաղաքական մասնակցութեան սնամէջ, մակերեսային ժողովրդավարական հաստատութիւններ, իշխանութիւնը մտաւ փակ շրջանակի մէջ: Հեղինակը հիւանդագին կը գտնէ այն երեւոյթը, որ Հայաստանի մէջ տնտեսական բարեկարգումներու ո՛չ շուկայական ազատ տնտեսութիւն, ո՛չ համապատասխան քաղաքական մշակոյթ, ո՛չ ալ քաղաքացիական հասարակութիւն յառաջացուցին: Հուսկ, Հեղինակը կը բերէ 2003-2006 տարիներու հարցախոյզներու պատասխանները, որոնք կը հաւաստեն իր մտահոգութիւնները: Հեղինակը այն կարծիքը կը յայտնէ, որ Մայիս 2007ի խորհրդարանական եւ 2008ի նախագահական ընտրութիւնները պիտի յստակացնեն հայ քաղաքական խաւի նախասիրութիւնները դէպի կայուն ժողովրդավարութիւն կամ մենատիրութեան:Item Ցեղասպանութիւնների շարքեր․ պատմական յիշողութիւնը եւ ինքնութիւնը տարեթուերում ու տեղանուններում (ըստ ղարաբաղեան շարժման նիւթերի)(2007) Յարութիւն ՄարութեանThe author argues that the current mindset of the Armenians in most of Armenia was formed during the two and a half year period of the Karabagh Movement (1988-1990) Indeed, the Karabagh movement brought big changes to the Armenian mindset that had been formed during the seven decades of Soviet rule and to national Armenian identity. It has been established that the theme of the genocide of the Armenians, that is the early twentieth century Armenian genocide as well as new massacres and pogroms that took place in the late 20th century, persisted as the most important expression of Armenian historic and collective memory during the Karabagh movement years. However, the expression of the theme underwent changes including the fact that the symbol of the victim that called for justice and sympathy was replaced by the fighter. Indeed, a new perception developed according to which the attainment of national goals can be achieved only through struggle. After these general observations the author analyses and decodes the dates and places that were used on the placards during the Karabagh movement vigils, the symbolism they represented and the concepts they bore. Marutyan notes that both dates and names of places were used as keywords in order to fully express and convey the corresponding message and information. In this regard, the author states that the genocide theme was given first place after the Sumgait pogroms of February 1988, which were identified unequivocally with the 1915 massacres. Thus, 1988 was put next to 1915 and the name of Sumgait next to Deir Zor, alongside the names of the other non-Armenian concentration camps of Bukhenwalt and Auswich. If Deir Zor had become synonymous with the Armenian genocide perpetrated by the Turks, Sumgait became synonymous with the late 20th century pogroms committed by the Azerbaijani Turks. Marutyan analyzed fifteen placards that he called Genocide series placards. These depicted dates with generic messages intertwined with place names as further elaboration of the message transmitted. Marutyan notes that certain dates went beyond a particular massacre and symbolized a whole series of killings and massacres. In this regard, Marutyan highlights a number of dates and places with broader values, like Deir Zor, Bekhenvalt, Sumgait, Shushi, Baku, Khodjalu, Izmir, Hajun, Kunjular, Alexandropole, Cilicia, 1915,1895, 1909, 1918, 1919, 1920, 1921, 1922, 1937, and 1988. Some of these dates and places were registered on the placards with numbers or figures or maps providing further elucidation to the reader. In certain cases a triad of date, place and number has been depicted. The author underlines the fact that in the post-Sumgait era, any danger that threatened the existence of any Armenian group, or any danger that the Armenians faced, was seen and perceived in the light of genocide. This meant a wider usage of the word genocide than was technically correct. For instance, certain environmental, social, or cultural conditions were dubbed as ecological genocide, biological and chemical genocide, cultural and spiritual genocide, etc.Item Remembering and Forgetting: Cinema of the Armenian Diaspora(2007) Tim KennedyՀեղինակը կը քննարկէ ինքնութեան եւ ցեղասպանութեան ժառանգումի հարցերուն հայոց պատասխանը՝ սենեմարուեստի միջոցով: Յօդուածին մէջ հեղինակը նախ կը ներկայացնէ ինքնութեան այն տագնապը, զոր կ'ապրին շատերը Սփիւռքի մէջ: Քենըտի այդ ելակէտով կը բացատրէ թէ ինչպէս կը յառաջանայ սփիւռքացած ազգի մը հասկացութիւնը: Հաւաստելով որ ցեղասպանութիւնն ու անոր առնչուած ճնշումն ու ժխտումը կը ձեւաւորեն Սփիւռքի սինեմային մեծ մասը, հեղինակը ընդհանուր մատնանշումներու ծիրին մէջ, կը հաստատէ որ սփիւռքահայ սինեման կը գործէ պետութեան սահմաններէն ներս, եւ ակնդիրներ կ'ունենայ ուր որ հայ կայ (այլ խօսքով՝ պետութեան սահմաններէն ներս եւ դուրս): Հեղինակը կ'ընէ շրջանաբաժանում-պատմութիւնը սփիւռքահայ սինեմային՝ հայ ինքնութեան արտայայտումի հայեցակարգի ելակէտով: Այսպէս, 1915-1965 յիսնամեակը ան կը նկատէ թաքուցում-ժխտումի հանգրուան, 1965-1983 շրջանը՝ զարթնումի, ազգայնականութեան վերածլումի հանգրուան, իսկ 1983ը յաջորդող շրջանը՝ վերարծարծումի հանգրուան: Յօդուածի երկրորդ բաժնով, հեղինակը մանրամասնօրէն կը վերլուծէ թէ ինչպէս ժամանակակից սփիւռքահայ ֆիլմաբեմադրիչները մօտեցած են ջարդին՝ հայոց վրայ ունեցած հոգեբանական ներգործութեան: Հեղինակը կը ներկայացնէ նաեւ այն բեմադրիչներուն պրպտումները՝ ազգային ինքնութեան եւ յիշողութեան մէջ: Ան կ'անդրադառնայ նաեւ սփիւռքահայ սինեմային վարած դերին՝ հայութեան գոյատեւման գործին մէջ եւ տարբերակում մը կը դնէ մէկ կողմէն փաստագրական ու նկարագրողական ֆիլմերու եւ միւս կողմէն՝ գեղարուեստական բնոյթի ֆիլմերուն միջեւ: Եւ, եթէ, ըստ հեղինակին, առաջինները մեծ մասամբ ազգայնական են եւ կը ձգտին փոխանցել միատարր հայկական ինքնութեան մը հասկացութիւնը, ուր չենք գտներ «Ո՞ւր է իմ տունս» հարցումին բաւարարող պատասխանը, ապա գեղարուեստական ֆիլմերը հարցականի տակ կ'առնեն անփոփոխ հայ ինքնութեան հասկացութիւնը մեկնելով «Ո՞վ եմ ես» հարցումէն: Այս առումով, Քենըտի կը ներկայացնէ բեմադրիչներ Եկոյեանի, Պասթաճեանի ու Թորոսեանի տարբեր պատասխան-մօտեցումները այդ հարցումին:Item Հրանտ Մաթէոսեանի «Ահնիձոր» ակնարկի գաղափարական ենթիմաստը(2007) Վաչագան ԳրիգորեանAmong the many essays of Hrand Matevosian, including "Ahnidzor", the latter is singled out because it signifies his entry into Armenian literature. With its daring questions and depth "Ahnidzor" may be considered the peak of the author's first stage of literary work. The essay is unique, and its generic features are second to none in the Soviet essays of the 1960s. Besides it had an important effect on the writer. Matevossian felt that it was important to take charge of pain, to write on the land laborer, and the village, where he believed the fate of the state was to be decided.Item Քաղաքը Կոստան Զարեանի օրագրերում(2007) Նարինէ Պետրոսեան"I like hearing the big heart of cities and the cracking of the roaring fire that runs in their veins. I like feeling their life rhythm and the depth of their breathing" claimed Zarian in one of his writings. Zarian was a great urbanist, which is why he paid special attention to analyzing, appreciating and understanding the cities, and world urban centers he visited extensively. Having said that, the author, Narine Petrossian argues that it is almost impossible to identify any writing of Zarian that touches solely upon the issue of the city and the urban center. In this regard, Petrossian highlights specifically the diaries of Zarian, where she claims it is almost impossible to separate the various philosophical, civilizational, cultural. literary and other categories from each other. They are all intertwined and reflect the broad world perspective Zarian lad and used to look at things. On a thin backdrop of Osvald Schpengler's conceptualization of urban civilizations, the author draws a parallel with what Zarian had to write and think about a number of world urban centers and cities, like St. Petersburgh, New York, Venice, Rome. Naples, Athens, Izmir (Smyrna), Batumi, Nicosia, and Beirut, Constantinople and its streets, the cities of Holland (Volendam, Haarlem, Zaandam, Amsterdam); and the cities of Bulgaria, Romania, Austria, France, Belgium, And Armenia.Item 1912ի օսմանեան երեսփոխանական ընտրութիւնները եւ արեւմտահայութիւնը(2007) Եղիկ ՃէրէճեանThe author notes that Armenian parliamentary politics started before the proclamation of the Republic of Armenia in 1918. Rather, they started with the participation of the Armenians in the first Duma of Tsarist Russia in 1906 and continued in the next three Dumas until 1917. On the other hand, with the restoration of the 1876 Constitution in 1908 in the Ottoman Empire, a new venue of Armenian parliamentary politics was established. Between 1908 and 1914 three legislative elections were held in the Ottoman Empire. The author dwells on the elections of 1912 arguing that in 1908 the Armenian parties and groupings were new to such a phenomenon and were not prepared for the first Ottoman Legislative elections. On the other hand, during the 1914 elections, the Empire was under one-party rule and the elections had lost their democratic nature. Every Ottoman male above the age of 25 was eligible to vote. Of these, all above the age of 30 were eligible to be elected. The elections were held in two stages. In the first stage every 250 to 275 voters would elect a representative for the Electoral College, which, in turn, elected the members of the Ottoman Legislative Assembly. In real terms the Assembly three months. In fact, the Assembly was inaugurated while elections were still being held in certain constituencies The article sheds new light on various aspects of the pre-electoral period and the politics of different Armenian and other ethnic parties, particularly the Ittihad ve Terakke (Party of Union and Progress, PUP) and the Hurriyet ve Itilaf (Party of Liberty and Coalition, PLC) The author notes that due to gerrymandering, the Armenians did not constitute a majority in any of the Electoral Colleges. Thus, they had to negotiate for seats in the Assembly. On the other hand, there was a significant discrepancy between the figures given by the Armenian Patriarchate of Constantinople and those of the Ottoman authorities. In almost all cases the number of Armenians given by the Ottoman authorities was far lower than the number registered by the Patriarchate. Furthermore, PUP aimed at having a majority in the parliament and opted to undermine ethnic parties and ethnic representation. These factors all led to unending and inconclusive discussions and negotiations between the Armenian parties and the PUP regarding the number of seats to be allocated to the Armenians. The Armenians demanded 23 while the PUP agreed to allocate a maximum of 15 seats but guaranteed 13. On the Armenian scene, the Armenians were grouped around a number of parties and the Patriarchate. The latter was active through its Political Assembly. The Armenian parties and the Political Assembly extensively discussed the issue of alliance. Some of the parties had predispositions against the PUP. The Armenian Revolutionary Federation (ARF) had pre-electoral links with the PUP and aimed at capitalizing on these links to have most of the Armenian seats. Besides, there was a disagreement on the allocation of seats to the parties and the Patriarchate. However, the basic issue was the formation of alliances. The parties disagreed on which party to ally with. Eventually all but the Social Democrat Hunchag Party (SDHP) allied with the PUP. Only 8 Armenians were elected to the Legislature. After several complaints and interventions two other Armenians were elected, which brought the total number of the Armenians to 10. Of these 5 were members of the ARF, 4 were members of the PUP and one was independent. The SDHP, which had allied with the opposition PLC, lost. All in all, out of the 275-member Assembly only 6 constituted the opposition. The 1912 Ottoman Legislature, however, could not survive the pressure of foreign politics. The loss of Tripolitania (Libya) to Italy was a major campaign issue which, unlike its vague impact in the pre-electoral period, was one of the main causes of the fall of the 1912 legislature. The article is an important contribution towards developing a theory of the politics of Armenian participation in legislative elections and Armenian inter-party relations.Item Ունիթորականութեան ընթացքը ԺԴ.-ԺԵ. դդ. հասարակական-քաղաքական գործընթացների համատեքստում(2007) Վլադիմիր ԻւանովThe author maintains that the loss of statehood or its weakening is always accompanied by socio-political, economic and other shocks, which in turn make the spiritual sphere vulnerable, and directly lead to complicated issues of the security of the spiritual space of the nation. In this article Ivanov depicts the sociopolitical conditions prevailing in the Armenia proper and Cilicia during the late period of the crusaders. The area witnessed the Mongol invasions and the eventual establishment of the Mongol Ilkhanate, the fall of the Zaccharids in Armenia proper and the attacks of the Egyptian sultanate on Cilicia. Against the backdrop of this political turmoil, Ivanov narrates the attempts made by the Papal See at converting the Armenians to Catholicism and bringing the Armenian Apostolic church under the leadership of Rome. The author highlights the diverse factors and actors that supported the unification attempts. However, most of the clerics of Armenia proper opposed the attempt. Likewise, most of the ordinary Armenian inhabitants of Cilicia opposed it. Their actions destabilized the kingdom of Cilicia and forced king Oshin and Catholicos Constantine in the council of Sis in 1361 to call off the process of unification.Item Սամուէլ Անեցու Ժամանակագրութեան հայրապետ վարդապետի ընդօրինակութիւնը(2007) Կարէն ՄաթեւոսեանIn classical Armenian historiography the twelfth century Armenian historiographer Samuel Anetsi, the vicar of the mother Church of Ani, was famous for his Chronogy, which covers Armenian history until 1163. Karen Matevossian notes that in 1893, father Arshak Ter-Mikelian published the comprehensive text of this Chronology after making extensive additions to it, based on the 14 manuscript-copies and variants of the Chronology that were in his hands. However, the author contests that Ter-Mikelian did not pay adequate attention to the oldest manuscript copy, which belonged to Hayrapet Vardapet, probably copied in the 13th century. Matevossian wonders whether Ter-Mikelian chose not to make use of that copy because the information it contained was more concise and different from the other manuscripts. Matevossian focuses on the content of the said version and, after various textual comparisons with the one published by Ter-Mikelian, concludes that the version of Hayrapet Vardapet has important historical data that should not be overlooked.